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作者按：本文第一節提到的中國人的崇奉，關連到宗教崇奉的神圣屬性和超出理念，甚至中西思惟文明體系的比對等問題，限于時間和編幅，只能后續再論了。盼望這篇文字有助于國人對文明傳統和崇奉的公道態度，這不單關系到中國的和諧社會，還關系到人們的心思安康。 [
撮要：中國傳統崇奉，由祖宗崇敬、祖廟辦學、到跪拜神像、到 “年夜同•小康” 幻想、到“和而分歧” 和 “年夜同小異” 理念，和 “我信任今天會出太陽” 一樣，都有其深摯緊密的宗教學、人類學、哲理剖析、心思剖析、價值剖析上的學理體系和意義。本文所論說明了：（1）在近百年來，東方對宗教崇奉的研討和評價的一種主要學術理念，是其潛存在人類文明傳統的“保留價值”；（2）根據這理念，中國和東方文明傳統中的宗教崇奉都各有其深摯的 “保留價值；（3）這論據與當前
1對1教學關于中國傳統與現代化問題的論析親密相關。]
一、中國人的崇奉 中國人有崇奉嗎？本文的謎底相當確定：“有”。 記得在1937-44年間，廣州市和原廣州灣先后淪落在日寇手下，我和家人幾經流離，回到教導文明相當落后
教學的故鄉。期間我就讀的小學和中學，連校舍都沒有，只是借用了（或占用了）當地人的幾間祖廟、宗祠。希奇的是，我就讀的幾所學校（包含學生宿舍和膳堂），雖然應用了為數不少的平易近間祖廟、宗祠，卻沒有借（占）用過任何神廟、道觀或梵剎。后來我才懂得，用祖廟和宗祠辦學其來有自，是中國人崇奉傳統的一環節。當時在這些借用的廟宇，總有一粗具“年夜禮堂”形狀的焦點地帶—主樓或年夜殿，掛著當時當局愛崇的“國父”孫中山像；頂上橫匾寫的是“全國為公”，擺佈兩邊的對聯寫著“反動尚未勝利，同道仍需盡力”。進讀小學不久，便在“國語”或“國民”課上，讀到孫中山少年時在鄉村的神廟里爬上神壇折斷神像的手指，以廢除科學的故事。年夜意是：孫氏在孩童時跟隨成人進進家鄉里的一神廟，看到有人跪拜土塑神像，孫
家教氏問為甚么，成人說是求神靈保佑；孫氏于是爬上神壇折斷了神像的手指，說這神連本身都保護不了，有何才能保佑別人。當時也是兒童的我覺得孫氏很年夜膽頑皮，但不覺得他的行動有何嚴重意義，只覺得我本身是不會做這樣的事的。 后來在中學國文課，讀到《禮運·年夜同》節文（下引 [……] 為課文刪往的《禮記》原文）： “[孔子曰：“年夜道之行也，與三代之英，丘未之逮也， 而有志焉。] 年夜道之行也，全國為公。選賢與能，講信修好，故人不獨親其親，不 獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不用躲于己；力，惡其不出于身也，不用為 己。是故，謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂年夜同。” 這才了解“全國為公”是二千多年前孔子的話。當時很感動，覺得這幻想很偉年夜。年夜約同時或稍后，又讀到司馬遷《史記·孔子世家》: “太史公曰：詩有之：‘平地仰止，景行去處。’雖不克不及至，然心鄉往之”（引《詩》(《詩經·小雅·車轄》) 。當時 也很感動，同樣地覺得“雖不克不及至，然心向往之”。 后來進年夜學，在國文課，讀到《禮記·禮運》（也是節選文字）：“孔子曰：‘年夜道之行也，……丘未逮也，而有志焉。’” 才了解“雖不克不及至，心向往之”原來就是孔子談論到“全國為公”時的感嘆。又覺得孔子雖被后人尊為“至圣”，但他個人的理念（對“年夜同”幻想的設法），卻是“很平（易）、真（實）”的，並且他在感嘆“年夜道既隱”，年夜同幻想一時無法達到時，不是自覺地往推動這幻想，而是提出了與此相關但比較平實的“小康”理念。 再后（1956-60年間）讀到漢代儒學（經學）的“年齡三世”說，此中一種是很合適現代史料·史實學理的“三世” 說——“所見之世（當代）
小樹屋”、“所聞之世（中世）”、“所傳聞之世（現代）”；另一種是逆轉史實的“三世”說——“據亂世”（年齡早年，世局未壞，需求標提的品德幻想和信心也比較溫和，是以圣人對現實的批評筆法比較寬略）、“升平世”（年齡中期，世局已壞，需求晉陞的品德幻想和崇奉比較昂揚，因此圣人對現實的批評筆法亦比較嚴肅）、和“承平世”（年齡末葉，世局年夜壞，所需求晉陞的品德幻想和崇奉最為超絕昂揚，因此圣人的批評筆法更為嚴峻）。[1] 而和這“年夜（同）·小（康）”和“小（亂/據亂）·年夜（承平）”理念有親密關系的設法，如“年夜同小異”（《莊子·全國》）、“和而分歧”（《論語··子路 》）等，這些二千多年來儒家和道家的理念，本日已成為中國人日常的成語了。[2] 這些都是真真實實的在中國流傳了二三千年的崇奉信心。 批評者可以說，“崇奉”重要指一種精力性的崇奉，是對超出的東西的尋求，而不是普通的信心，好比“我信任今天會出太陽”。[3] 這的確是本日討論中國人的崇奉的一個主要的嚴峻問題。關于這問題的學理內涵和歷史文明佈景，以后再詳細的討論 （部份討論，參陳啟云《中西文明傳統和“超出”哲思》《學術月刊》 2009.3， 待刊）。在這里要指出的是：“我信任今天會出太陽”，是人類千萬年來的“普世信心”，具有無比的“超出性”的崇奉力度。在東方，這信心背后的“經驗科學”、“邏輯實證”、“知識論”、“真諦觀”、“本體論”、“玄思崇奉”的意義和價值，剖析起來恰是康德的批評理念的中樞。[4] 同樣地，下面信筆寫下的一些中國傳統崇奉，由祖宗崇敬、祖廟辦學、到跪拜偶象、到“年夜同·小康” 幻想、到“和而分歧” 和“年夜同小異”理念，和“我信任今天會出太陽”一樣，都有其深摯的宗教學、人類學、哲理剖析、心思剖析、價值剖析上的學理體系和意義。可是當今良多中國知識分子甚至專家學者們對此，經常未加深究，便加以否認。 就上述“全國為公”文本而言，在這四字口號背后（context），是一篇相當完全的《禮記·禮運》《年夜同篇》文字；這篇文字的背后（context），則是據稱為孔子對此的論述，并因此提出了與之對比的相當完全的《小康篇》文字；而在此“年夜同·小康·孔子”文字的背后，更有一篇相當詳細的“歷史文
教學明”論說——《禮記·禮運》的整篇文字。這篇二千多年前寫下的文字，在字數上，在哲理剖析上，當然不克不及和二千多年后康德的“三大量判”比擬，但和康德的“新幻想（念）主義”（Neo-idealism, 正確的說是Neo-idea[l]ism）的老祖宗，同樣是二千多年前的柏拉圖的“洞窟說（The Cave）”、“圓圈說（The Circle）” 的論說比擬，卻是天各一方，各擅勝場的。[5] 在東漢末葉，儒生士人們幻想掉落，世亂臨頭之際，王符在面對暗中的世態時所提出的理念： “不隨俗而相同，不逐聲而寄論；茍善地點，不論貧賤，茍惡所錯，不忌富貴……有度之士，情義精專，心思獨睹……不惑于眾多之口；聰明懸絕……獨立不懼，豹隱無悶，心堅金石，志輕四海，故守其心而成其信。雖放之年夜荒之外，措之幽明之內，終無違禮之行；投之危亡之地，納之鋒鏑之間，終無茍全之心。” [6] 《后漢書》《王符傳》引《潛夫論》更說： “夫帝王之所尊重者，天也；皇天之所愛育者，人也。古人臣受君之重位，牧天之所愛，焉可以不安而利之，養而濟之哉？是以正人任職則思利人，達上則思進賢……《書》稱 ‘天工人其代之’。王者法天而建官，故明主不敢以私授，奸臣不敢以虛受。竊人之財猶謂之盜，況偷天官以私己乎！以罪監犯，必加誅罰，況乃犯天，得無咎乎？夫五代之臣，以道事君，澤及草木，仁被率土……末世之臣，以諂媚主，不思順天，專杖殺伐……主以為忠，天以為盜。《易》曰：“德薄而位尊，智小而謀年夜，鮮不及矣。” 是故德不稱，其禍必酷；能不稱，其殃必年夜。夫竊位之人，天奪其鑒。” 剖析起來，更有其獨特的“超出理念”。其時信守此理念的東漢儒士，在君主和太監把握的朝廷歷時十多年的的黨錮危害下，所作出的壯烈犧牲，和東方在宗教危害下的殉道者們也是可以相互比美的。[7] 這些文字，包含東
舞蹈教室方有關基督教殉道成圣（Saints）者的記述，能否完整“真實”，不無可議；但至多它代表了當時
聚會場地人堅定超絕的信心和崇奉。
二、崇奉的破壞、掉落和混亂 上節所記，已經不是當前中國人堅定的信念、完全的崇奉、或清楚的信心，而是自19世紀以來，累遭破壞、斷裂掉落，處于混亂的“三信危機”中的情況了。從傳言中1870年月孫中山折斷泥塑神像手指，到1919年五四運動崇敬的“德師長教師”（Democracy平易近主）和“賽師長教師”（Science科學），到平易近國當局的廢除科學運動，到馬列唯物主義的無神論，再經過“破四舊”，一向到1980年月所覺醒到的“三信危機”（信譽？信念、信心、崇奉），中國的“精英”分子（重要是文明和政治上的權威人物），對中國人傳統崇奉的打擊和破壞，已是歷時長久和無所不至了。 假如現在有人說明天的中國人已經沒有崇奉。這應當是常識上的事。但本日普通中國人的宗教“科學” （按: “科學” 在此是反諷語, 論述見后），絲絕不減，甚至變本加厲，這卻是很不尋常的現象。 1980年10-11月，我初次受邀回國，在11月中到河南洛陽登封縣參觀少林寺。那時的少林寺只剩一山門、一缺乏二十平米的后殿，和二處比較完全的“塔林”（少林歷代住持的躲骨塔）。當天來到了距少林寺約2-3公里處，便見摩肩接踵，我們的小汽車寸步難移，只好下車步過人海，才了解這是嵩山下的嵩岳廟的重光祀典。進廟后，看到殿前焚燒紙帛堆積成比人還高的小山。進殿后，看到殿中的嵩岳年夜帝君神像（不論底本是木雕的還是泥塑的），都早已被毀無余，尚未修復；其時人們崇敬的只是一張紙畫的帝君，紙質亦粗拙不勝。經過四五小時參觀，日落西山，我們一行乘車離開時，沿途還見到一些老婦人們，頭頂噴鼻火，一個步驟一拜的前去嵩岳廟。不論這是不是“愚夫愚婦”們的“科學”，這真實的代表了中國普通國民歷盡劫灰終不減的信念、信心和崇奉。 若何認真正確地對待這殘存的宗教信念、信心和崇奉，把它收拾成一可以用現代（包含東方）的學術知識、范疇和理念加以剖析、懂得、評價的思惟文明體系，并進而樹立為一經得起考驗的現代化文明的基因，是本日中國知識分子的責任。[8] 惋惜近百年來良多中國知識分子，對中國的文明傳統，對這些信念背后的文明氣力，對這些信心涵蘊的學理意義，和對這些崇奉象征的精力價值，不求認識，便一概貶斥為“科學”，加以否認和破壞。這是本文起首要論述的。 前一節提到關于孫中山的傳說是一例證。傳說所述的孫氏是一兒童，對當地的崇奉一無所知，才會問人們為何拜偶象。人們 （尤其是知識份子）對本身所不知的事物，應有最低限制的虛心和尊敬，才是現代文明和諧社會中的正常安康心態。即便心中存疑，也應采取客觀中立的態度往求知，或許是對此避而不談罷了。一無所知而逕行反對和破壞，是很分歧理不正常的心態和不文明的行為。孫氏當時對東方的宗教能否有所認識，不得而知。假如他的行為是出于他對東方基督教的崇奉，這更是替東方帝國主義幫兇的行為。試問假如那時孫氏進進的是東方的基督教堂，他敢不敢作出這樣的行為？更最基礎的問題是：假如孫氏在東方教堂圣殿上對圣母像或十字架污辱或破壞，東方的天主會立即做出反應，立斃孫氏于殿下來顯示神威嗎？假如東方的天主也像中國神廟里的泥偶一樣，毫無反應，這便能證明東方人的天主連自保的才能也沒有，基督教只是一科學嗎？關于孫中山的故事只是當局官方的傳說，並且這故事和孫氏有名的平易近族平易近權平易近生主義和 “知難行易” 學說 (知比行主要; 有正確的認知才有正確的行為——是以在破壞宗教科學之前，應先要有深刻的認知和懂得) , 以及上引據說是孫氏常用的儒家經典 “全國為公” 話語的立場, 是彼此沖突的, 是以很能夠是當時宣傳人員所虛構的。這故事之被建構和被支出1940年月的小學教科書，代表的恰是近百年來良多中國知識分子和當局官員對中國的文明傳統和崇奉的無知與傲慢的心態。
三、中西文明傳統和宗教崇奉：“保留瑜伽教室（殘存）價值” 覺得中國的傳統宗教崇奉不是“真正的崇奉”而只是科學的中國人，良多是科學“科學”者（不少真正科學家反而不會輕易地否認宗教崇奉，下述的牛津年夜學傳授麥格拉夫即是當下的明證）。他們出于“所信”或“所學”，而覺得對中國傳統或殘存的宗教崇奉不滿或卑視，情有可原；但他們假如只是由于“東方的基督教、猶太教、伊斯蘭教的崇奉……我們都沒有過”，是以斷言中國人沒有崇奉。[9] 這在學理上是不克不及成立的。假如一個足球健將對一個籃球健將說“我會踢球，你不會，所以你沒有運動細胞”，這可以嗎？ 同樣，中國人對東方人說：“我們有道教、年夜乘釋教、登時成佛的禪宗，你們沒有，所以你們沒有宗教”，這說法能成立嗎？ 有些人會說，他們所說的宗教崇奉，指的是“精力上的、超出性的真正宗教崇奉”。關于這一問題，以后再剖析。在本節要論證的是現代東方宗教學（尤其是科學的宗教研討）、文明學、人類學、心思學對“宗教文明”很主要的論題 ：“宗教的保留價值”（the survival value of religion；survival在中國當下的語境，應譯為“殘存”）。這論題，比來又在東方變得火熱，網站上的討論絡繹不絕。 “宗教的保留（殘存）價值”原旨出自達爾文（Charles Darwin, 1809-1882）的進化論，“適者保存，不適者滅亡”。在物種進化過程中，原來適者也能夠會變成不適而滅亡；現存的人類，都要在心理上或行為（文明）上繼續適應，才幹保存下往；是以當古人類的一切心理構造、身心機能，和文明傳統，都是由于在過往長期的進化過程中，有助于人類存活下往，所以才幹“保留”（“殘存”）到現在。而“宗教崇奉”是當古人類文明中很長遠、很主要、很廣泛的傳統；是以，它一定具有有助于人類存活下往的價值。[10] 與此理念相反的，是法國孔德（Auguste Comte，1787-1857）的“科學實證論”。 孔德認為從“人心的認知”事實，可以觀察到一條定律，即“認知”的演進經過三個階段：(1)“神學·虛擬想象”，(2)“玄學·抽象推理”，(3)“科學·實證”。（啟云按：從歷史發展上說，人的“認知”是不是真的經過這三個階段，不無疑問。東方上古的“哲學”，何故在中古“發展”為“神學”，而中國先秦的諸子“哲思”，又何故在漢代參雜了許多宗教“迷思”？）孔德一方面強調“神學·玄學·科學”的延續體（continuum）： “沒有任何科學，在達到‘實證’的階次時，不帶有經歷其它二階次—‘神學’和‘玄學’的記號…明天最進步的科學依然帶著它所經過這二個先前時期的很是明顯的記號。” 孔德承認歷史事實中“神學·玄學·科學”發展的連續性，并且承認此三者在當下現實中“并存”；但他認為這是當代思惟文明混亂掉序的主因。他說：“在今朝，現存的（認知·思惟·文明）混亂掉序的緣由，可以充足地歸咎于神學·玄學·科學這三種互不兼容的哲學（思惟文明）同時并存。”（頁679）是以，他認為現代思惟文明的進步將消除“神學·玄學”，而達到純一的“科學實證”階段。[11] 在這里，孔德討論的是“以思維方式為范疇所界定的認知哲理”和“過往與現存的思惟文明
1對1教學事實”兩種最基礎分歧范疇所界說的本質。孔德雖然在“事實”上不克不及不承認這種“異質并存”的現象，但卻在 “范疇”上卻堅持和強調這些異質在“理念”上絕不兼容，而認為將來純一的“科學·實證理念”將會代替當前“異質并存的的現象事實”。這是在范疇上把“理念”與“事實”混亂了；結果是以“理念范疇”規范的“意識型態（科學實證主義的推理）”，抹殺或曲解了“事實”。（啟云按：人的世界，在任何時代，都不存在一個“純神學”、“純玄學”
家教、或“純科學實證”而沒有其它范疇的世界。即便是一個人，也不成能只用“神學、“玄學”、或“科學”往認知與生涯。）[12] 依照孔德的說法，雖然宗教崇奉過往有其極主要周全性的文明效能；但在現在這效能已完整由實證科學所代替；準此，東方的宗教，不論其精力本質或超出理念若何，在現代都沒有“保留價值”。 孔德的學說，其后卻被東方更換新的資料的現代心思剖析學所顛覆，或反證。根據弗洛伊德（Sigmund Freud，1856-1939）的研討，人類的原始天性（甚或獸性）并未因文明進步而消散，只不過隱躲在人的“潛意識”中；人類新進的文明，包含科學感性，駐守在人的當下“意識”中，就如一位“檢察官”，把一切分歧現代生涯標準的事物（包含心理、心思、精力效能）打壓進“潛意識”。從概況上看，只要符合現代表性標準的才是“有價值”的；分歧乎這現代標準的即是沒有價值。但弗洛伊德的研討顯示出所謂現代表性（就像一位“檢察官”），其感化重要是
舞蹈教室消極性（甚至負面性）的“消除、把持、壓抑”，而不是積極性的“啟發、創作、推動”。是以感性特別發展，現代表性壓倒一切的社會文明常是蒼白無力，甚而變成非感性、不睬性的 （如在近代東方幻想主義哲學特別發達，特別崇尚感性的德國，卻產生了希特拉的納粹主義政權）。反而是潛存在“潛意識”中的，卻是有著無限的“啟發、創作、推動”文明的動力。假如這些潛力，能由現代表性往適當公道地引導，便會發展出雄偉的文明結果；假如這些潛力遭到現代文明感性過度的、分歧理的打擊和壓抑，便會引致蒼白無力、充滿
教學場地牴觸沖突掉序的個人心思和社會狀態，甚或決裂潰散的文明。[13] 弗洛伊德論證的“潛意識”的“潛存內涵”，比較著重于人類的原始生物天性。榮格（Carl Gustav Jung, 1875-1961）的研討則進一個步驟顯示這“潛意識”的更主要的內涵是人類的“集體潛意識”（collective unconsciousness），這保留了古往今來人們無數年月積累的文明經驗（包含遠古的宗教科學）；這種深摯復雜的文明經驗保留在人們的潛意識中，不為個人所意識到。現存各個個人所意識到的是他（她）后天所獲得的文明成規（包含在現代學校學習到的知識）。在人類過往文明發展的里程中，即便按照孔德的分類，實證科學的發展只占了約200-300年，玄理哲思的發展占了約2000-3000年，宗教科學的發展則占了約5000-500,000年 （啟云按：這是宗教– 即便是科學–事實上 的潛存本質）。比較起來，每個個人的科學知識當然極為無限，整個國家平易近族甚至全球的科學文明的總體比起人類過往2000-500,000年積累的經驗，還是無限的。榮格是以認為過往人類歷史上偉年夜的出色天賦的產生，是由于他們在某種機緣中接收到潛存在他們所屬的平易近族的“集體潛意識”中的強年夜的文明資源。這種“潛存的文明”
舞蹈場地，尤其是所謂宗教“科學”的傳統，是文明永續保存發展的深摯基礎 （縱使沒有保全價值，也有常存的本質）。[14] 從文明史上觀察，人類在歷史上的嚴重危機，經常以宗教轉軸為關鍵。[15] 在現代的埃及、希伯來、和希臘的文明轉化，在羅馬帝國末年歐洲中世紀初期基督教的興起，在東方晚世文明開展時的宗教改造，和在1970年月american越戰危機時的宗教豪情，都是有名的例子（中國人在西漢末年，東漢末年，六朝隋唐，元末明初，和清末平易近初也有這現象）。這關系到宗教的另一種“保全價值”：人窮則呼天。 1960年我初到american留學時，從不少american白種人伴侶處聽說：他們每周往教堂，白叟們是往會伴侶；年輕人們是往交伴侶（包含找男女伴侶）；不少密斯則是往展現她們的新裝。當時普通的感嘆是宗教已流為一種情勢，沒有崇奉實質了。但1967年我回到american在加州年夜學任教，卻深深地親身感觸感染到當時american因肯尼迪總統被刺殺后加激的越南戰爭和反戰運動所引發的宗教熱浪了。那時（約為1968-1978年）不單在教堂內，並且在年夜學校園里，甚至年夜學生們常往的音樂酒吧中，處處充滿了宗教活動和宗教氣氛。當時波士頓年夜學的女學生鐘拜雅斯（Joan Baez），以素裝散髮赤足的清純抽像，跳上酒吧桌子上，手持吉他，清唱富有宗教情調的平易近歌，而紅遍全american。良多american青年男女，更因不滿意當時主流的基督教守舊傳統的情勢主義，而自行組建新的宗教團體。在加州年夜學（圣塔芭芭拉校區）四周的一個很著名的教團是“太陽兄弟會”（Brotherhood of the Sun）。這個教團的名稱淵源深遠；據2007年新出的一本書 《“太陽兄弟會”：關于一個遠古教團的現代故事》[16]，這教團源出
交流遠古時代，是東方和美洲印第安人原始宗教的淵源。關于1970年月在Santa Barbara郡Montecito地區的“太陽兄弟會”，見“The Way It Was: The Many Faces of Ogilvy Ranch, Mont
瑜伽場地ecito Journal, ”July 5, 2007.。這教團的兄弟們集資買下一個荒廢牧場，組成公社（Commune），白手起家，從事畜牧農耕，產品由社員們本身在四周直接販賣，不受中間人圖利，支出悉數歸公；社員們生涯所需，亦由公社配給，恢復了“原始公社”傳統。我有一位研討長沙馬王堆宗教醫藥文獻的白人碩士生，就是此“太陽兄弟會”的一成員。當時其他學生也有良多人在課堂或課外熱心討論種種政治、社會、文明、宗教 （包含中國的《易經》占卜等東方宗教傳統）問題。為回應這宗教怒潮，我地點的加州年夜學創立了一全美最完全的“宗教研討系”，以科學方式研討宗教；此中一個關重視心，即為“宗教的保全（殘存）價值”；開辦第一年，申請進學該系的本科生人數，便超過加州年夜學傳統三年夜科系之一的“歷史學系”。后來越戰結束，再經過數年，american這股宗教怒潮，才逐漸平靜。而這“太陽兄弟會”也在內憂 （內部權力閗爭）和內亂 （被外界人士和正統宗教視為邪魔）境況下消失 。在1970年月后期，american因越戰引發的經濟危機嚴重，年輕人都要在現實中盡力謀生往了。后來重生的一代（american的“80后”）更是很現實很功利一代。回憶起來，最令我懷念的還是1970年月的那批american學生。 普通而言，在正常的日子中，人們的行為年夜多遭到當前（近百十年來的文明成規）的感性理念所規范，以應付日常問題；但在發生年夜變動的很是時期，面前目今的理念成規缺乏以應付面臨的問題，人們便會退回到舊日的文明傳統，甚至原始的保存天性，來應付當前的危機；一向比及發展出新的文明機制、新的解決問題方式為止。在這新的文明機制、新的應對問題方式產生之前，原始的天性、舊日的習慣、過往保留（殘存）的宗教文明，便發揮出它潛在的價值，幫助人們自保（包含1970年月的這批american學生），以度過難關 —“保全（殘存）價值”。 比來關于宗教的殘存價值問題，在東方學術界又惹起了一場劇烈的論戰。論戰的雙方都是英國牛津年夜學的傳授。此中一方是 TC:9spacepos273
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